Les internationalismes européens

Sandrine Kott

L’époque est au pessimisme, pour les Européens surtout. Davantage qu’une crise de confiance, il s’agit d’un sentiment de lent déclin. Depuis la seconde moitié du 20è siècle l’Europe n’est plus le moteur économique du monde. Mais surtout, depuis la fin du siècle dernier, les grands courants de pensée et les valeurs autrefois considérées par les Européens comme universelles et au nom desquelles ils fondèrent leurs entreprises de conquête sont désormais rejetées comme euro-centristes tandis que leur universalité est contestée. Certains auteurs remettent même en cause la possibilité d’utiliser les outils d’analyse des sciences sociales européennes pour rendre compte des logiques politiques, économiques et sociales qui fondent les sociétés non européennes.  Selon cette logique, des catégories analytiques comme la sécularisation, la bureaucratisation ou la lutte des classes ne seraient valides que dans l’espace qui leur a donné naissance : soit l’Europe.1 Pour résumer, l’universel serait une illusion européenne. Dans ce court essai, je souhaite apporter quelques éléments de réflexion à cette critique radicale et à la mélancolie qu’elle suscite en me saisissant de l’internationalisme, dans les formes et des modalités qu’il a adoptées. Cette question a fait, dans les dernières années, l’objet de nombreux et riches travaux qui soulignent la complexité de la notion et la diversité des entreprises ‹ internationalistes ›.2 En suivant cette historiographie je voudrais apporter des réponses à la double question suivante : en quoi l’expression ‹ internationalisme européen › est-elle légitime ? Dans quelle mesure les internationalismes sont-ils des signes ou des instruments de l’impérialisme européen ?

Les projets européens internationaux  

Les premières initiatives internationales européennes ont d’abord eu pour objectif d’apporter une réponse à des questions spécifiques qui concernaient plusieurs nations sur le continent. La Commission centrale de navigation du Rhin dès 1815, la Commission du Danube dont les origines remontent à 1856, l’union télégraphique en 1865 ou encore l’union postale en 1871 relèvent de cette catégorie.3 Sous cette forme banale  l’internationalisme est d’abord la recherche d’une solution inter-nationale (entre les nations) à une difficulté qui exige une coopération entre différents acteurs nationaux, pas nécessairement les gouvernements d’ailleurs. L’Association internationale pour la protection légale des travailleurs qui siège à Berne entre 1901 et 1919 réunit des administrateurs et experts des fonds sociaux, des penseurs sociaux, des employeurs et des syndicalistes. Elle remplit une double fonction de documentation et d’élaboration de normes communes pour éviter que les industriels des différents pays industrialisés : européens et nord- américains ne se fassent concurrence. Les agences techniques de ce type n’ont pas de prétention universelle mais elles reposent sur l’idée que certains problèmes spécifiques exigent la mise en place d’organes de coordination stable entre les différents acteurs nationaux. Leur multiplication est parallèle à la généralisation du modèle de l’Etat nation en Europe.  Elles accompagnent la mise en place de frontières nationales plus étanches et de législations plus contraignantes à mesure que l’autorité des Etats se renforcent. Elles sont d’ailleurs des hauts lieux d’affirmation, voire même de constitution des nationalismes. En ce sens, elles sont bien européennes.4 Bien qu’elles remplissent d’abord des fonctions de coordination, ces associations ne se réduisent pas à cela. Leur existence présuppose et renforce des réseaux d’acteurs internationaux liés par des savoirs et savoir-faire communs, ce qu’on appelle des communautés épistémiques.5 Toutefois si les membres de l’Association pour la protection légale des travailleurs se regroupent d’abord autour de compétences et de convictions communes, ils contribuent également à diffuser l’idée selon laquelle la protection sociale serait la condition pour élaborer une société meilleure et plus stable. Cette idée est reprise et amplifiée lors de la création de l’Organisation international du travail en 1919 : la justice sociale vue comme la condition de la paix devient alors une cause internationale vertueuse. Cet ‹ internationalisme des causes › se développe dans le courant du XIXè siècle.6 La lutte contre l’esclavage, pour la paix, les droits humains, ceux des femmes, plus récemment enfin l’environnement constituent des questions autour desquelles s’agrègent des acteurs divers. Ils se réunissent d’abord dans des congrès puis consolident leur engagement en créant des mouvements et des organisations. Bien que travaillant ‹ à l’international › ces entrepreneurs de causes ne constituent pas nécessairement des groupes internationaux. C’est le cas par exemple du Comité international de la croix rouge. L’universalisme humanitaire qu’il promeut est formulé par un groupe exclusivement composé de Suisses, voire même d’habitants d’un seul quartier de Genève.7 Plus généralement, formulées en Europe par des Européens, ces causes prétendent parler au monde entier et s’adressent tout particulièrement à la part souffrante de l’humanité qui n’est pas européenne.

L’internationalisme comme projet européen

L’internationalisme comme projet est toutefois bien plus que la défense d’une cause. Il trouve ses racines dans le cosmopolitisme des Lumières, dans l’idéal kantien de paix universelle et d’hospitalité fondée sur la croyance dans la fraternité humaine. Bentham, sous la plume duquel le terme international fait son apparition, propose de donner une réalité légale à l’idéal cosmopolite kantien. Il suggère l’élaboration d’un code de lois et la création d’une cour de justice internationale en présupposant qu’il puisse exister un ensemble d’idées, de valeurs et de règles censées être valables pour tous à tout moment. Comme l’ont souligné les critiques de l’européocentrisme, cet internationalisme libéral se développe dans un contexte spécifique, celui du développement du capitalisme, de l’impérialisme économique et de la conquête coloniale. Parmi les promoteurs de cet ordre international se trouvent d’ailleurs les défenseurs du libre-échange parmi lesquels Richard Cobden, membre du parlement britannique. Ils voient dans la liberté du commerce et la diffusion du capitalisme le fondement naturel de la paix et du bien-être partout dans le monde.8 A cet internationalisme libéral Karl Marx et Friedrich Engels opposent un projet révolutionnaire mondial pour mettre à bas la domination du capitalisme.9 L’Association internationale des travailleurs fondée en 1864, la Seconde internationale à partir de 1889 et enfin l’internationale communiste en 1919 poursuivent un double objectif : diffuser des valeurs d’égalité pour établir un monde plus juste mais aussi organiser internationalement la solidarité des travailleurs et la résistance ouvrière à l’oppression du capitalisme mondial. Cet internationalisme est donc une promesse de ‹ libération ›. Cette représentation eschatologique entretient rapidement la confusion entre le terme ‹ internationalisme › et le projet révolutionnaire qui le revendique hautement. Toutefois outre le fait que la révolution mondiale est d’abord une réponse à l’internationalisme libéral, il existe d’autres variantes de l’internationalisme et en particulier une version ultranationaliste formulée par les fascistes. Malgré sa singularité autoproclamée, le mouvement nazi, tout comme son prédécesseur fasciste, s’est en fait inscrit dans une vague plus large de mouvements autoritaires d’extrême droite.  Les dirigeants de ces différents partis et mouvements se sont rencontrés et ont entretenu des relations d’admiration et d’émulation mutuelles qui ont encouragé la circulation des modèles et ont jeté les bases d’un internationalisme fasciste.10 Ces internationalismes concurrents ont cela en commun qu’ils ambitionnent tous d’organiser et de changer le monde au nom de valeurs universelles et qu’ils sont tous issus de la même matrice européenne. Ont-ils contribué à européaniser le monde ? Ont-ils au contraire internationalisé l’Europe?

Internationaliser l’Europe ?

La réponse à cette question a fait récemment l’objet de débats. Madeleine Herren voit par exemple dans l’expérience japonaise en Mandchourie et la création du Mandchoukouo un point de départ de l’internationalisme fasciste. Dans cette optique, les travaux récents soulignent que l’axe Rome-Berlin-Tokyo serait d’ailleurs bien plus qu’une alliance de guerre ; il puiserait ses racines dans un internationalisme fasciste au sein duquel les Japonais auraient joué un rôle à part entière.11 De même l’historiographie récente a montré qu’il est difficile de réduire l’internationalisme révolutionnaire à une invention européenne. Certes, les deux internationales socialistes, comme l’internationale, communiste, sont dominées par des européens. Les socialistes latino-américains sont faiblement représentés au sein de l’Association internationale des travailleurs dont les discussions et conflits sont extérieurs aux débats spécifiques à l’Amérique latine. En retour ceux-ci semblent d’ailleurs avoir eu peu d’influence sur ce qui était discuté à Londres.12 Le marxisme qui sert de fondement théorique aux internationales est d’abord une analyse critique du capitalisme dans les pays industrialisés et semble parler essentiellement aux Européens. Toutefois Marx a lui-même été en conversation avec des intellectuels indiens et surtout russes et il a dû réviser progressivement ses positions pour tenir compte des situations spécifiques de ces pays.13 La question de savoir s’il avait envisagé que la révolution mondiale puisse trouver son origine dans les pays de la périphérie européennes et en particulier la Russie fait encore l’objet de débats, reste qu’après la révolution bolchévique l’internationalisme communiste est déporté vers un ‹ Est › moins industrialisé. Lénine doit prendre au sérieux la question paysanne et élaborer des stratégies pour sortir rapidement du sous-développement économique. C’est alors que l’internationalisme communiste entre en résonnance avec les préoccupations des élites des pays colonisés puis du tiers-monde, tout particulièrement après l’échec des révolutions en Europe. Le congrès des peuples de l’Orient rassemble en 1920 à Bakou des représentants des mouvements de libération nationale de pays encore colonisés, le message révolutionnaire y est clairement adapté aux situations des différents peuples. En 1921, le commissariat des nationalités de la future Union soviétique fonde l’Université communiste des travailleurs d’Orient qui devient une école pour les cadres des mouvements de libération nationale. De ce creuset émergent plusieurs dirigeants des luttes décoloniales qui sont porteurs d’un message associant étroitement émancipation nationale et anticapitalisme. Cette histoire permet de comprendre l’influence qu’a pu exercer le modèle de développement communiste sur les élites des nouveaux pays jusque dans les années 1970.14 De son côté, la Fédération syndicale mondiale d’obédience communiste, clairement plus active sur le terrain de la lutte anticoloniale parvient à développer ses relations avec les syndicats des pays colonisés qui la rejoignent très majoritairement après l’indépendance. Les dirigeants de sa rivale sociale-démocrate s’en désolent tout en reconnaissant que la dépendance du syndicalisme des grands pays européens à l’égard des canaux coloniaux traditionnels explique leur faible attractivité pour leurs collègues des nouveaux pays indépendants. L’internationalisme libéral est en effet fortement grevé par le passé impérialiste de ceux qui s’en sont réclamés. Il est pour cette raison délicat d’apporter une réponse claire à la question de savoir s’il aurait contribué à une européanisation du monde ou plutôt permis une internationalisation de l’Europe. De cette difficulté témoignent les débats autour de la nature des organisations internationales. Créées après les deux guerres mondiales, elles sont directement inscrites dans la tradition libérale et sont d’ailleurs conçues comme des instruments de lutte contre les internationalismes concurrents que sont le bolchévisme pour la Société des nations et l’impérialisme nazi pour les Nations unies. Pour Mark Mazower la fondation de la Société des Nations puis de l’ONU fut d’abord un moyen d’assurer la perpétuation de la domination des puissances impériales et en particulier française et britannique.15 Akira Iriye en fait lui le lieu de constitution et d’épanouissement d’une véritable communauté globale.16 Certes à Genève, la Société des nations ou l’Organisation internationale du travail sont clairement dominées par des acteurs européens tandis qu’à l’ONU ceux de l’Atlantique nord sont, jusque dans les années 1970, largement majoritaires et fixent entre eux l’agenda de l’organisation. Néanmoins cela ne signifie pas nécessairement que les organisations internationales aient exclusivement été des instruments de domination des Européens. Susan Pedersen a montré que si la Commission des mandats de la SDN avait été fondée pour assurer le contrôle des puissances coloniales européennes sur les territoires de l’ancien Empire ottoman ou allemand, elle avait aussi été un lieu où celle-ci pouvait et avait été contestée.17 Des travaux récents révèlent que ces même puissances coloniales ont développé des organisations inter-impériales concurrentes de celles de certaines agences onusiennes afin d’influencer ou de freiner les projets qui y étaient formulés.18 Le Conseil de sécurité de l’ONU fut certes dominé par les grandes puissances mais son Assemblée générale devint rapidement un lieu d’organisation des pays récemment décolonisés et de contestation de l’hégémonie européenne et étatsunienne. Cette contestation est allée jusqu’à l’adoption, en 1974, d’un projet de nouvel ordre économique international qui demandait une meilleure distribution des richesse mondiales.19 En réalité, les organisations internationales libérales ont été si profondément transformées par les nouveaux entrants que les puissances européennes ont progressivement créé et investi des organisations alternatives régionales : la communauté puis l’union européenne mais aussi l’OCDE sont les nouveaux lieux de cet entre soi européen.20

Les Européens ont ainsi abandonné en quelque sorte le projet international qu’ils avaient enfanté.  On peut y voir un renoncement consenti à un universel désormais frappé du sceau de l’infamie. Mais on peut aussi interpréter ce renoncement comme une retraite stratégique en faveur d’un entre soi protecteur. C’est ce dont témoigne par ailleurs l’affirmation toujours plus appuyée d’une identité et culture européenne spécifique comme de l’existence d’un modèle économique et social commun. Ne peut-on voir dans la fermeture des frontières européennes, et dans l’affirmation d’une ‹ Europe forteresse › le corrélat de ce repli identitaire ?

  1. Une discussion dans Alessandro Stanziani, Eurocentrism and the Politics of Global History, New York 2018. []
  2. A titre d’exemple Glenda Sluga / Patricia Clavin (eds.), Internationalisms: A Twentieth Century History, Cambridge 2016. []
  3. Sur tout ceci et ce qui suit voir Madeleine Herren, Geschichte der internationalen Organisation, Darmstadt, 2009; Bob Reinalda, Routledge History of International Organizations: From 1815 to the Present Day, London 2009 :  3-177. []
  4. Glenda Sluga, Internationalism in the Age of Nationalism, Philadelphia 2013. Sur le caractère européen de la construction nationale voir Anne-Marie Thiesse, La création des identités nationales : Europe XVIIIe-XXe siècle,  Paris 1999. []
  5. La discussion sur les communautés épistémiques est vaste : une mise au point issue des sciences politiques dans Annabelle Littoz-Monnet (ed.), The Politics of Expertise in International Organizations, London 2017; voir un point de vue historien dans Sandrine Kott, Une ‘communauté épistémique’ du social ? Experts de l’OIT et internationalisation des politiques sociales dans l’entre-deux-guerres, in: Genèses, 71 (2008), pp. 26‑46. []
  6. Margaret E. Keck / Kathryn Sikkink (eds.), Activists beyond Borders: Advocacy Networks in International Politics, Ithaca, 1998. []
  7. Voir sur le CICR Irène Herrmann, L’humanitaire en questions: réflexion autour de l’histoire du Comité international de la Croix Rouge, Paris 2018. []
  8. Mark Mazower, Governing the World: The History of an Idea, London 2012. []
  9. Frits L. van Holthoon / Marcel van der Linden (eds.), Internationalism in the Labour Movement: 1830-1940, Leiden 1988; Serge Wolikow, Les interprétations du mouvement communiste international, in: Michel Dreyfus et al. (eds.), Le siècle des communismes, Paris 2000, pp. 83-93. []
  10. Madeleine Herren, Fascist internationalism, in: Glenda Sluga / Patricia Clavin (eds.), Internationalisms: A Twentieth-Century History, Cambridge 2016, pp. 191-213; Arnd Bauerkämper, Der Faschismus in Europa, 1918-1945, Stuttgart 2006; Arnd Bauerkämper, Fascism without Borders: Transnational Connections and Cooperation between Movements and Regimes in Europe from 1918 to 1945, New York 2019. []
  11. Reto Hofman / Daniel Hedinger (eds.), Axis Empires: Towards a Global History of Fascist Imperialism. Special Issue, Journal of Global History 12 (2017. []
  12. Horacio Tarcus, The first International in Latin America, in: Fabrice Bensimon / Quentin Deluermoz / Jeanne Moisand (eds.), Arise Ye Wretched of the Earth: The First International in a Global Perspective, Leiden 2019, pp. 253-269. []
  13. Kevin Anderson, Marx at the Margins: On Nationalism, Ethnicity, and Non-Western Societies, Chicago 2010. []
  14. Sabine Dullin / Brigitte Studer, L’équation retrouvée de l’internationalisme au premier XXè siècle, in: Mondes 2 (2016), p. 9-32; Silvio Pons, The Global Revolution: A History of International Communism, 1917-1991, Oxford 2014; Serge Wolikov, The Comintern as a World Network, in: Silvio Pons / Stephen Smith (eds.), The Cambridge History of Communism, vol. 1: World Revolution and Socialism in One Country 1917-1941, Cambridge 2017, pp. 232-255. []
  15. Mark Mazower, No Enchanted Palace : the End of Empire and the Ideological Origins of the United Nations, Princeton 2009. []
  16. Akira Iriye, Global Community: The Role of International Organizations in the Making of the Contemporary World, Berkeley 2002. []
  17. Susan Pedersen, The Guardians: The League of Nations and the Crisis of Empire, Oxford 2015. []
  18. Voir les différentes contributions dans Miguel Badeira Jerónimo / José Pedro Monteiro (eds.), Internationalism, Imperialism and the Formation of the Contemporary World, London 2018. []
  19. Sur tout ceci Sandrine Kott, Gouverner le monde: une autre histoire de la guerre froide, Paris 2021. []
  20. Sur l’OCDE comme gardiens de l’Ouest Matthieu Leimgruber / Matthias Schmelzer (eds.), The OECD and the International Political Economy since 1948, London 2019. []

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.